30.3.08

O Gótico - Literatura, Música & Estilo


Theda Bara

O facto é que quando na primeira metade dos anos 80 as primeiras bandas góticas começaram a aparecer, encontraram na imagem apresentada pelos actores destes filmes, nomeadamente Theda Bara, que consta que era um nome inspirado num anagrama de “Arab Death”.
Como herdeiro da tradição gótica, misturado com elementos das subculturas Punk/Glam dos anos 70, está o movimento gótico contracultural que apareceu na maioria dos centros urbanos do Ocidente durante os anos 80. As origens do movimento podem ser rastreadas até aos grupos musicais dos finais dos anos 70 na Grã-Bretanha. Certamente que também tem os seus percussores em bandas como Black Sabbath e na música punk dos anos 70. Possivelmente o mais importante desses grupos foram os Bauhaus, uma banda de rock formada em 1978. A banda lançou em 1979 um álbum intitulado “In the Flat Field”, a sua gravação mais popular até hoje “Bela Lugosi’s Dead” foi retomada em 1983 para ser usada nos créditos iniciais do filme “The Hunger” do realizador Tony Scott.

Créditos iniciais e primeiros 10 minutos do filme The Hunger de Tony Scott.


Aos Bauhaus logo se juntaram grupos como Siouxsie and The Banshees, The Cult, The Cure e The Sisters of Mercy. Juntas, estas bandas criaram um tipo de rock chamado rock gótico. Um circuito de bares, nomeadamente o famoso The Bat Cave em Londres, foi inaugurado para proporcionar um palco para as suas apresentações. A música gótica, como todas as formas contraculturais, articula um não-conformismo explícito com os poderes estabelecidos. Opõe-se a actividades sexuais limitadas e às tradicionais religiões estabelecidas. A música celebra o lado negro da vida e caracteriza-se por um especial fascínio com o lado estético e belo da morte. O som é lento e penetrante frequentemente descrito como obscuro e melancólico, tenebroso e até mórbido. As pessoas enfeitiçadas pela nova cultura gótica viram no vampiro a imagem isolada mais apropriada para o movimento. Tanto eles como elas usam preto e cores escuras e sem vida. Os homens parecem estar a perpetuar imagens dos vampiros de Rice enquanto que as mulheres oscilam entre um look de Morticia Adams, Elvira e uma aparência ora mais vamp ora mais lady victoriana. O movimento foi particularmente popular durante o ínicio dos anos 80, quando se espalhou pela Europa e pela América do Norte. Em meados da década, no entanto, mostrou sinais de declínio na Inglaterra. Os Bauhaus separaram-se em 1983, embora alguns membros tivessem formado os Love & Rockets. A maioria dos bares dedicados à música gótica começaram a dedicar-se a outros estilos de música mais comercial. O “The Bat Cave” fechou. Para manterem o movimento vivo quando este foi proclamado decrépito pelos média, uma banda em particular, os Nosferatu fundaram a “The Gothic Society” e publicaram a “newsletter” “Grimoire”, que se tornou o novo centro aglutinador de fãs e bandas. Curve, Rosetta Stone, Mortal Coil, Wraith e Slimelight juntaram-se aos Nosferatu como bandas da cena gótica. Em segundo lugar, atrás das bandas que definem o mundo gótico estão diversos escritores góticos. A mais notável chama-se Poppy Z. Brite, autora do romance “Lost Souls” e Lydia Lunch, escritora e artista declamadora. Entre os trabalhos de Lydia encontram-se a revista de banda-desenhada “Bloodsucker” (Eros Comics, 1992). A maioria dos centros urbanos tem um bar ou discoteca que promove a música gótica regularmente. Muitas dessas discotecas programam noites góticas uma ou duas vezes por mês e dedicam as demais noites a outros géneros musicais. Um grande número de bandas contemporâneos toca música gótica sem serem assumidamente góticos. Os mais conhecidos são Ministry, Shadow Project, Christian Death, This Ascension, The Shroud e Death in June. Algumas bandas desenvolveram imagens tipicamente vampíricas como os Astro Vamps, Lestat, Neither/Neither World e London After Midnight.

Cybergoth Comtemporânea


Hoje em dia a contracultura gótica está muito mais desenvolvida e tem associado gostos “goth” tanto na música como na moda. A música gótica apresenta um grande número de estilos e géneros. Comum a todos é uma tendência para um som “dark”. Quanto à roupagem passou a haver muito mais variedade. O estilo varia drásticamente do preto radical, dos cortes de cabelo e maquilhagem inspirados nos filmes de Expressionismo Alemão dos anos 30 (“Nosferatu”, “The Cabinet of Dr. Caligari”, “The Will of Dr. Mabuse”, "M – Matou" etc.) até às fluorescentes cores berrantes e às cabeleiras multicoloridas dos cybergoths, sempre com os seus goggles no pescoço ou na cabeça, passando por espartilhos em vinil, coleiras, roupa semi-transparente em rede e outras peças de carácter tendencialmente BDSM e fetichista.


Tecidos e materiais ricos, design, acessórios com fartura e detalhes rebuscados. Seja qual for o estilo que se prefira, o gótico em geral não é um estilo ao alcance de todas as bolsas nem de todas as personalidades, pois para adoptar este estilo há que ter uma característica comum a todas as variantes, uma boa dose de extravagância e excentricidade. Os góticos são sempre diferentes até entre iguais.



Fontes: Hodkinson, Paul: Goth: Identity, Style and Subculture (Dress, Body, Culture Series) 2002: Berg.
Kilpatrick, Nancy: The Goth Bible: A Compendium for the Darkly Inclined. 2004: St. Martin's Griffin.
Voltaire: What is Goth? (WeiserBooks, US, 2004) - A humorous and easy-to-read view of the goth subculture.

Cinema & Literatura: Gótico - O Expressionismo


Nem só de “Dráculas” vive o chamado cinema gótico. É certo que “Drácula” é o ex libris do que denominamos de gótico na actualidade e negar a sua importância seria um exercício de ignorância mas vamos pô-lo de parte por agora e dada a sua relevância dedicar-lhe-ei mais tarde um capítulo (ou vários, dado a amplitude do tema). Vamos entender por gótico tudo aquilo que apresente uma estética obscura e um aglomerar de temas universais como o amor, a morte, o sobrenatural, o inconsciente, as trevas, a sombra, a luz, a beleza, a melancolia e o terror.


Aqui devem ser incluídos filmes de terror inspirados por clássicos da literatura romantica como por exemplo todas as versões de “Frankenstein” de Mary Shelley, o repertório quase todo do realizador Tim Burton, filmes de certos super-heróis da banda-desenhada como “Punisher”, “Batman”, “Ghost Rider” ou o mais flagrante deles todos “The Crow”.


E além destes é preciso também considerar os filmes expressionistas onde se encontram alguns dos pilares primordiais sob os quais assentam as bases da estética gótica tal como a conhecemos hoje. E como eu gosto de começar pelo ínicio é ao cinema expressionista que quero dedicar a minha primeira investida no que toca a divulgar os chamados filmes góticos.



Expressionismo: Algumas considerações para contextualizar os filmes. Muitos dos filmes considerados góticos hoje em dia, provêem de uma escola chamada Expressionismo. Na sua definição mais sintética e elucidativa da conceituada “Enciclopédia de Cinema” de Bordas, o Expressionismo uma “escola originária da Alemanha, nos anos 20, surgida em condições sociais, políticas e económicas muito particulares e que influênciou e ainda influência ínumeros realizadores, sobretudo da área do fantástico.” Movimento estético de vanguarda, teve no cinema a sua maior visibilidade embora tenha sido representado em todas as artes plásticas. Como qualquer vanguarda surgiu como uma reacção de ruptura com o movimento dominante. Neste caso era o Impressionismo. Se este visava a captura do movimento para as imagens paradas nos quadros, o Expressionismo visava ir mais longe e tornar visível o inconsciente, a mente humana em toda a sua complexidade e perturbação, filmar a alma e o medo. Uma arrojada proposta que provocou muita polémica mas teve a vantagem de ser verdadeiramente revolucionária e estabelecer o corte com as tendências mais académicas da sétima arte. Durante os anos 20, apesar da derrota na Guerra Mundial, Berlim era a capital de todas as experiências estéticas vanguardistas.
O Expressionismo foi uma delas e transformou-se num estilo, importante na sua época, mas também um marco pelas influências que ocasionou e se mantêm até aos nossos dias. Num período de acentuada crise económica, de profunda depressão psicológica colectiva, de clivagem sócio-económica, quando as feridas de guerra estão longe de estar cicatrizadas, o cinema volta a ser o escape, a ilusão, o ventre fecundo que faz sonhar e assustar. Ou seja, joga com as pulsões do ser humano. Enquanto Hollywood enveredou pelo entertenimento, o vaudeville, o luxo e o glamour de uns “loucos anos” dourados, a Europa drenada pela guerra não tem como competir usando as mesmas tácticas. O cinema europeu desiste de competir com Hollywood. Não faz sentido copiar Hollywood em imitações menores com orçamentos sobejamente inferiores.
Os europeus, em particular os Alemães, vão fazer um cinema diferente. E essa aparente fraqueza será a sua maior força. Fritz Lang e Friederich W. Murnau foram os líderes deste movimento, mesmo que o cinema de ambos tenha enveredado por outras estéticas, quando emigraram para os Estados Unidos e foram esmagados pelo sistema. Não foram os únicos. O Expressionismo influênciou igualmente G. W. Pabst, Wiene ou Paul Muni. Desse universo rico e fértil que era a Alemanha dos anos 20 que veria nascer o nazismo, verá também crescer essa “arte degenerada” que vai ser a etiqueta dada ao Expressionismo pelo Poder, por oposição à “arte monumental e propagandística” de Leni Riefensthal. Lotte Eisner, historiadora de cinema da época avança a interessante hipótese de que ambos os estilos estão conformes ao temperamento alemão. Nele coexistem as duas correntes: uma predisposição para a ordem, o rigor e a racionalidade, lado a lado com o gosto pelo grotesco, o telúrico, o patológico, o demencial e demoníaco, o mágico e onírico. O romantismo e o barroco são elementos de referência em qualquer uma destas vertentes. O Expressionismo é fundamentalmente esta segunda faceta da alma alemã. Para começar a falar de «filmes góticos expressionistas» é fundamental criar um elo de ligação entre estes dois movimentos tão afastados no tempo.



Fontes: Hodkinson, Paul: Goth: Identity, Style and Subculture (Dress, Body, Culture Series) 2002: Berg.
Kilpatrick, Nancy: The Goth Bible: A Compendium for the Darkly Inclined. 2004: St. Martin's Griffin.
Voltaire: What is Goth? (WeiserBooks, US, 2004) - A humorous and easy-to-read view of the goth subculture.

The Winner



Deixo-vos aqui o sketch que inspirou o título deste blogue. Para quem não estiver familiarizado com os sketches de Monty Python fica aqui uma nota acerca do porquê do nome "Upper-Class Twits". Deve-se ao facto de eu ser uma acérrima admiradora do grupo de comediantes Monty Python e considerar que são geniais na sua simplicidade.
"Upper-Class Twits" são neste caso, os meus leitores e eu quando nos damos ao luxo de parodiar a nossa própria erudição. Só uma pessoa que está completamente à vontade consigo mesma é que é capaz de se auto-parodiar. O facto é que é necessário possuir um certo grau de erudição para poder parodiar com classe e arte até as classes mais pretensamente eruditas. Isto é algo que me proponho a fazer aqui, para melhor ou para pior (I'll let you be the judge of that). Pretendo-o fazer seja através de videos do YouTube com sketches de comediantes, seja com textos da minha autoria ou de outrém. Assim, além de vos dar a conhecer artigos e assuntos do meu (e provavelmente do vosso) interesse, (por vezes, dotados de alguma jocosidade, todavia) sempre de elevado conteúdo cultural pretendo também expor trabalhos (textos de diversos tipos: humorísticos, críticas de cinema, poesia, traduções) de minha autoria para que possam ser lidos e comentados por quem lhe aprouver.
Desde já, um sincero obrigada aos meus "upper-class fellows" que se derem ao trabalho de enviar feedback, quer por via de comentários, quer por e-mail: